Отклик Татьяны Ч. на лекцию В.В.Феллера «Новый/старый взгляд на Шестоднев»

Отклик Татьяны Ч., к.ф.н., профессионального философа и практикующего психолога (Смоленск),на доклад (вводную лекцию) В.В.Феллера «Новый/старый взгляд на Шестоднев» и его книгу «Шестоднев внутри четвёртого дня».

Отклик №1:

«Прочитала Вашу вводную лекцию, хочу высказать своё мнение честно. Во-первых, не могу не обратить внимание на то, как хорошо Вы пишете (с одной стороны). То есть чёткие, очень убедительные фразы хорошо подобраны и гармонично сочетаются между собой. Читать интересно и это втягивает читателя в течение Вашей мысли и, как итог:

1. Читатель пытается вернуться на свои позиции, сопротивляется и находит любое критическое основание, чтобы избежать дальнейшей коммуникации с Вами, а на самом деле – с Вашим текстом. Вот и весь секрет тех, кто Вас критикует. В психологии это называется уклонение от транзакции и возвращение в зону комфорта.

2. Читатель втягивается в течение Ваших мыслей и плывёт по их течению не сопротивляясь, или в силу того, что он интеллектуально слаб, или в силу того, что он находит много точек соприкосновения со своими интеллектуальными или даже эмоциональными и духовными представлениями. Вот эти последние и есть Ваши единомышленники или настоящие критики, которые стоят дорого.

Мне лично Ваше красноречие не дало с первого прочтения почувствовать философский стержень или базовое основание концепции. Хотя, безусловно, – сильно впечатлило. В то же время многие духовные тексты предлагают смотреть на историю Творения именно как на аллегорию. Это один из подходов, и я не могу приписать его лично Вам. Я тоже его придерживаюсь. Безусловно, уникальности в Вашем тексте много. Но если убрать полемику с оппонентами – что внутри, простыми словами? Например, я поняла в своих исследованиях Торы и иных источников, что судьба – это результат грехопадения человека. Этот феномен возник по милости Творца, давшего соответствующее пространство человеку, отпавшему от Эдема. В то же время судьба формировалась наряду с Творением, пребывая до поры в латентном состоянии. Хотя эти выводы на первый взгляд банальны – в этом глубокий смысл. В Вашей лекции я нашла более глубокую интеллектуальную привязку к сексуальной символике, чем это лежит на поверхности мифа о грехопадении. Это ещё больше убеждает в Вашем проникновении в тайну. И ещё мне было интересно представить возникновение тверди в контексте того, что Бог предвидел творение человека, его грехопадение и всё, что разворачивается для человека исторически, а для Бога Едино. На самом деле - что это за Твердь? Если пришлёте свою книгу – я с удовольствием её прочитаю». 

***

Отклик №2, после начала чтения книги «Шестоднев внутри четвёртого дня»:

«Ваши мысли мне очень созвучны. Я когда-то билась над тем, чтобы прививать своими статьями и монографиями философскую культуру. Держалась твёрдо на своём, потом стала сталкиваться с непониманием, хотя многие, в том числе студенты, читали их с удовольствием. Тоже считаю, что в моих статьях нет ничего сложного, просто философия требует напрягать мозги. Всегда. Один умный человек, не философ, сказал мне: но ведь Вы теряете часть своей аудитории, только и всего. Выбор за Вами – нужны ли они Вам. То же и с Вашей книгой. Она слишком хороша, чтобы терять своих читателей. Как говорил Христос – входите узкими вратами. Судя по Вашей сообразительности и склонности к интеллектуальным интригам (в хорошем смысле), всё получится».

***

Отклик №3:

«Я заметила, что у Вас структура прослеживается, но она неочевидна с методологической точки зрения. И Вы правильно заметили, по поводу "уходить в дебри". Новый уровень предусматривает "сжатие" материала. Хотя у Вас хорошо получается следовать герменевтической традиции. Но я исхожу из того, что всё ПОСТГЕГЕЛЕВСКОЕ в той или иной степени задействовало его инструментарий, в том числе и герменевты. А античность, в том числе Платон – это специфическая и целостная структура. Но он использует много художественных образов и красочных аллегорий. Вы делаете то же самое. Это с одной стороны делает чтение интересным, но как бы приглашает к диалогу, размышлению, и даже принуждает автора обозначать свои позиции как спорные, эвристические и т.п. У Платона была хорошая возможность интеллектуальной авторитарности за счёт фигуры Сократа и мифа, который в ту пору дал ему опору. Мы, конечно, делаем, практически, то же самое, углубляясь в сакральную сферу...»

Помощь для Joomla.